A lo largo del presente curso y del anterior, me han venido sacudiendo una serie de inquietudes que escapan al rígido, aunque necesario, esquema de demarcación de materias de estudio en asignaturas o en áreas de conocimiento.

Estas cuestiones, conectadas y tratadas en su justa naturaleza, me obligan a «romper» con el esquema académico convencional, que en algún sentido localiza y aísla, desconecta y excluye, pero que posteriormente no parece reunir, unificar, comparar y dar lugar a algún intento de solución global.

Esta separación torna todo conocimiento incompleto y toda enseñanza insuficiente, dejando a la iniciativa propia la labor de discernir la relación global de los elementos afines a todas las materias tratadas separadamente.

«El presente trabajo trata de establecer un puente entre una multitud de cuestiones que abarcan el terreno de la ética, la política, la economía, la antropología, el derecho, la lógica y la biología».

Es cierto que, si se quiere alcanzar cierto grado de especialización y de profundidad, es necesario concentrar las energías en un solo objeto de estudio, dando lugar a un área especializada que promueva el estudio exclusivo de determinada materia.

También es verdad que ello no excluye cierto margen para que, dentro de cada disciplina, se puedan realizar estudios o investigaciones de carácter interdisciplinario. Pero la tendencia a separar es mucho más acusada que cualquier tentativa de reunir o sintetizar los saberes especializados de cada área en aras de un objetivo común.

En ese sentido, no deseo afiliarme a ningún partido ni ser asociado a ninguna corriente, entendiendo que mi único objeto es el conocimiento por el conocimiento, y que en ese sentido sería un error por mi parte reducir el ámbito de mis investigaciones a un enfoque único.

De hecho, acatar de forma sistemática una determinada política u ortodoxia metodológica para abordar determinadas cuestiones supone dirigir y parcelar artificialmente una actividad que, al final, acaba produciendo como resultado un frágil apéndice de las tendencias comúnmente heredadas.

Si dichas tendencias contienen algún error de base, este se perpetuará por los siglos de los siglos. Por eso considero esencial, sin desechar un justo rigor metodológico, promover la salvaguarda de la originalidad y la iniciativa crítica, con el fin de no convertir nuestras mentes en meras reproductoras de cánones a la expectativa de ser aprobadas y tuteladas en la seguridad de círculos cerrados, secándose el espíritu en un laberíntico entramado de formalismos y cuestiones técnicas que, de forma irremisible, nos acaban distanciando de la esencia original.

Mi encuentro con el pensamiento de Thomas Hobbes puedo compararlo con el descubrimiento de un cordel que me ha permitido descorrer el velo de una serie de cuestiones que me han impactado y seducido enormemente.

El horizonte especulativo abierto es inabarcable y tiene su eco a lo largo de toda la historia del pensamiento hasta nuestros días. La filosofía moral, la ética, la política, el Derecho, la antropología son las áreas del conocimiento que, en parte, han crecido en base a los distintos enfoques e intentos referidos a aclarar dicha cuestión.

En ese sentido, mi propósito en el presente trabajo se me revela como un intento de dar forma a esta visión, partiendo de las tesis propuestas por Hobbes, pero enlazando con otras concepciones tanto pretéritas como contemporáneas que han pretendido hacer sus aportaciones en ese sentido.

En aras de la fluidez y de la versatilidad de mi argumentación, me he abstenido de seguir un riguroso orden de menciones y de referencias técnicas e históricas, que entiendo que, en buena parte, resultan prescindibles en cuanto al carácter libre de ensayo que requiero para la exposición de mi interpretación, sin ser mi propósito una mera enumeración erudita de cuestiones, apelando a argumentos de autoridad, sino más bien lo contrario.

En cualquier comunidad humana existen unas normas (escritas o no) emanadas de la costumbre a las que se acogen los miembros de dicha comunidad. A esto lo podríamos denominar 'orden moral'. También tiene sus mecanismos de decisión 'política', una de cuyas máximas consideraciones internas implica una dirección y distribución 'inteligente' de los recursos y medios para la propia supervivencia del grupo.

Enlazando con este marco general de introducción, me sitúo en el siglo V en Atenas, en el debate filosófico que se suscita entre Sócrates y entre los propios sofistas: el debate Physis-Nomos. Este último término cabría identificarlo con la 'ley' dimanada de la propia costumbre (consuetudo) u orden moral tradicional que en sí misma encarnaba la propia constitución de la polis.

Además, estas constituciones solían ser respaldadas por la autoridad de las divinidades fundadoras y protectoras de algunas de estas polis griegas. Inmersas en este desarrollo surgen algunas voces críticas que se preguntan por la legitimidad o por el origen de estas constituciones.

Estas tres posibilidades responden a una demanda racional, en el sentido de pedir el argumento que aclare el origen o cimiento de la norma, que por otro lado no es algo baladí, ya que las consecuencias sancionadoras de estas son sufridas por los propios hombres (y si no, que se lo pregunten a Sócrates), y por tanto es natural que exijan una justificación razonada al respecto. Porque a nadie le gusta un castigo o verse excluido sin una razón; de lo contrario, la ley o la norma aparece como desigual, arbitraria o tiránica y esto supone una invitación a que los individuos acaben tomándose la justicia por su mano.

Esta disposición de las tres vías de justificación que refiero aquí la establezco simplemente a efectos de mi exposición, es decir, que aspectos de las tres pueden aparecer y suelen aparecer entremezcladas en la mayoría de las formulaciones que tratan de arrojar luz sobre la cuestión.

El caso de Hipias de Élide

Retomando el marco histórico de la Atenas del siglo V, Hipias de Élide representa una figura histórica que padece en parte el rechazo y la exclusión de la ley ateniense que lo considera bárbaro o 'meteco', sin los derechos políticos de que gozaría cualquier ciudadano nacido en Atenas.

En ese sentido, el efecto directo sobre su psique parece traducirse en un rechazo contra la constitución ateniense, o más genéricamente contra la ley o el nomos. Según el perfil que yo le puedo atribuir (hipotéticamente), éste por su condición de desarraigado y viéndose en parte excluido de la vida pública, relegado forzosamente a un segundo plano, reaccionaría proclamando el carácter anti-igualitario y convencional de toda ley frente a una 'supuesta' ley natural que consideraría a todos los hombres por igual.

Esta perspectiva abre paso a un igualitarismo universal cuyo espíritu bien podríamos encontrar extendido hoy en día, sobre todo en Occidente y cuyo máximo exponente sería la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Aquí también se me antoja interesante la relación con el debate acerca de la existencia o no de unos principios morales universales que avalarían la tesis de una Ética Universal frente a tesis relativistas.

Calicles y la ley del más fuerte

Un segundo personaje interesante sería Calicles, que a pesar de ensalzar la propia democracia (de forma un tanto hipócrita), defenderá (como buen oligarca) que de alguna manera la ley entorpece o establece límites a la propia naturaleza, que en último término representaría simple y llanamente 'la ley del más fuerte', no entendiendo la fuerza como la condición física sino como la cualidad que torna a unos hombres más dotados que otros, en relación con las virtudes políticas y el desempeño de cargos y toma de decisiones en la vida pública.

Esta tesis es la inversa de la de Hipias, ya que ahora el anti-igualitarismo es atribuido a la ley natural, que es la del más 'apto', frente al igualitarismo de la ley convencional (nomos) que Calicles connota negativamente. Este hecho tan característico revela por parte de ambos un uso desigual de los términos así como una connotación valorativa diferenciada en función de sus intereses y de las circunstancias que los han condicionado.

Antifonte y la naturaleza de la ley

Sin salirnos de nuestro marco histórico, Antifonte identifica la ley natural con los intereses individuales que resultan ineludibles (dolor físico), frente a la ley civil (nomos) que identifica con los intereses de la comunidad, que resultan eludibles si uno sabe fingir o engañar, para eludir el castigo y sus responsabilidades.

"Nadie de los que la práctica (la Justicia) lo hace voluntariamente sino como algo necesario y no como un bien en sí [...] es mucho mejor la vida del injusto que la del justo."

Todo esto, aparte de comprometer por 'irreal' cualquier ideal de Justicia, alcanza de lleno a la propia visión antropológica, a la noción misma de la condición humana, que apuntará a la utilidad como principio fundamentador o a ese egoísmo psicológico de 'connotaciones negativas'. Esto condicionará las aportaciones modernas a este respecto, que no podrán sustraerse a este hecho y que por tanto llevarán aparejadas una ineludible concepción del hombre que oscilará entre la afirmación o negación de dicho supuesto.

Sin duda, el contexto que vivió Hobbes en las guerras civiles en Inglaterra condicionó poderosamente su pensamiento. Esto parece ser materia de coincidencia común, además encaja a la perfección si tenemos en cuenta su definición del Estado de Naturaleza como un estado de «guerra de todos contra todos».

En ese sentido, parece que estas experiencias reforzaron su creencia y su disposición a apuntar en la dirección de una naturaleza del hombre peyorativa. Aunque un enfoque más minucioso revela que, al margen de la anarquía política que experimentó, el rasgo esencial de Hobbes radicaba en su intento por esbozar una teoría social siguiendo los pasos del método geométrico, una especie de intento de «objetivación» de lo humano, con la finalidad de hallar leyes universales que pudieran aportar una explicación racional de todos esos fenómenos que vivió.

Es posible, no obstante, que las circunstancias ayudaran a inclinar la balanza en la dirección señalada pero ello, así como la interpretación partidista que se hizo de su trabajo, no son el objetivo del presente manuscrito.

Con estas consideraciones de partida, tenemos la estructura de un universo posible que hay que poner a andar, claro que esto lo hacemos con el tren en marcha. En ese sentido, Hobbes plantea una mirada retrospectiva asomándose por la ventanilla hacia un estado pasado del proceso o del camino recorrido; aquí cobran fuerza en mi interior nociones como devenir, proceso o historia.

Este es el panorama del Estado de Naturaleza que plantea Hobbes. Obviamente, es un estado, como señalaba anteriormente, de «guerra de todos contra todos» que da lugar a una situación insostenible. Esta anarquía previa o primera obliga a pactar, estableciéndose un acuerdo o contrato entre los hombres, que da lugar a la paz.

Esta idea de «pacto» no es original de Hobbes, pero sí su modelo explicativo (hipotético) y las circunstancias particulares del mismo. De hecho, este modelo será reformulado o refrito por Locke y Rousseau, que lo adaptarán para sus fines teóricos, aunque a mi juicio, sus intentos resultarán menos asépticos.